ethos-centrafricaine

Les Banguissoises et les Banguissois sont entrain de vivre depuis quelques semaines le chaos originel. Tout porte à voir un pays plongé depuis quelques jours dans une existence apocalyptique terrible. Disons que Bangui a mis son manteau noir comme pour dire ce que la Centrafrique mère porte au-dedans d'elle. Le noir de Bangui n'est-il pas la révélation d'une vétusté sévère?

Lorque nous méditons un instant, nous voyons qu'il est bien évident que le noir de Bangui vient mettre au jour ce que la Centrafrique porte en elle. Le noir, nous le savons, est le lieu où la lumière fait défaut. Et dans un lieu où la lumière vient de manquer, nous ne pouvons que faire l'expérience d'une existence anonyme. Nous avons, en effet, l'impression de vivre une vraie déréliction éidétique. "Dans la nuit noire, l'être est jeté !", disait déjà le philosophe allemand, M. Heidegger. Le noir, c'est le lieu de non volonté sous tous ses aspects. Dans le noir, l'initiative tire sa révérence et le Verfallen(chute) économique refait surface. Le noir traduit le degré de la misère d'un peuple, un peuple à l'apparence délaissé. Le noir est un  agrégat permettant de jauger la montée vers les hauteurs basses (disait Héraclite). Au fond, si le noir de Bangui ex-pose( poser à l'extérieur) le degré d'une popérisation inacceptable, d'autre part il est une révélation notoire d'une vétusté chronique amère et sévère. Un tel degré de vétusté non combattu, dans un avenir proche, ne peut qu'avoir des conséquences désastreuses sur l'économie de ce pays déjà si fragile. Et il va être évident que nous assistions à ce que les Economistes appellent: un effet d'entraînement. En d'autres termes, nous allons assister à une cohorte de malheurs: le manque d'énergie électrique entraîne un manque de production; un manque de production entraîne un manque de consommation et puis le malaise social généralisé, instance où la souveraineté du peuple retrouve son lieu originaire qu'est le peupe lui-même.

Nous pensons que le noir de Bangui est cela même qui vient nous dire la traversée du désert d'un peuple. Ce noir doit nous ouvir les yeux au lieu de nous rendre davantage aveugles, incapables d'en voir un signe avant coureur. Le noir est la mère des maux. Préférons donc la lumière car, selon Platon, " la lumière est le royaume du Bien"


Fr Justin o.p.

Une lecture attentive des grands événements de notre siècle laisse entrevoir plus ou moins une déliquescence latente des valeurs humaines. Du nord au sud et de l’est à l’ouest, l’homme jette sur l’homme un voile terrible de déshumanisation créant ainsi une barrière de méfiance. Ici et là des rideaux de fer et des mûrs idéologiques se dressent entre les nations et du coup s’installent les axes du bien et du mal. De l’hospitalité gratuite, nous sommes passés à une hospitalité choisie ou calculée. Le terrorisme ne cesse d’accroître avec ses drames effaçant la trame humaine de l’existence. L’homme sacrifié sur l’autel de la chosification se voit réduit à un simple objet. Ce tableau sombre relevant en filigrane la déchéance des valeurs humaines, soulève la question de l’accueil de l’autre.

 Le d’abord-humain comme réponse à l’Autre qui m’interpelle.

Une approche conceptuelle exprime à travers le mot accueil, l’idée d’une hospitalité. Du latin colligere qui veut dire cueillir, l’accueil n’est pas un écueil mais il consiste d’abord à cueillir l’autre, à se montrer son prochain. Autrui dans son errance dérélictionnelle appelle à la rescousse. Il s’agit ici d’un appel-réponse extra-catégorique, c’est-à-dire un appel fragile et neutre qui sollicite une réponse transcatégoriale rejoignant le d’abord-humain de l’homme. C’est ce mobile, ce d’abord-humain qui a permis au bon samaritain de poser un regard humain sur son hôte qui est son autre et qui le surprend par son appel passif à l’accueil. Le mouvement exodique effectué par le bon samaritain consiste à quitter le chez soi pour le chez lui. Dans ce mouvement les verrous de la méfiance sont sautés et la confiance refait surface et tient lieu de l’aire humaine où nous sommes convoqués par Autrui. Et qui est Autrui dans le mouvement de l’accueil ? Autrement dit « Qui est mon prochain ?». Autrui n’est pas seulement l’être-démuni qui vient pauvrement vers nous, mais il est et doit être celui vers qui nous nous sommes montrés le plus proche. La question de l’identité d’autrui dans le mouvement de l’accueil nous renvoie au d’abord-humain qui en ce sens prend acception de miséricorde, mode temporel de recontre d'autrui.

Un accueil calculé constitue alors un véritable écran à ce mouvement exodique qui originairement était inanticipable car, se fixant dans l’instant du présent, il nous arrache à toute éternité. Il est important de reconnaître que c’est à grand frais que cet exode pourrait être possible. La présence de l’Autre peut créer en moi la phobie d’une vacuité ontologique. Et LEVINAS a vu juste lorsqu’il se demande « Comment le Même se produisant comme égoïsme, peut-il entrer en relation avec un Autre sans le priver aussitôt de son altérité ? ». Et ailleurs il ajoute, comment le moi en tant que « L’étant peut-il entrer en relation avec l’autre sans laisser écraser par l’autre son soi-même ? ».

L’absolument autre c’est Autrui. Il ne fait pas nombre avec moi. La collectivité où je dis « tu » ou « nous » n’est pas un pluriel de « je » à en croire LEVINAS. Moi, toi, ce ne sont pas là des individus d’un concept commun. On note là une absence de patrie commune qui fait de l’accueilli ou de l’autre, l’étranger ; l’étranger qui trouble le chez soi. Mais étranger veut dire aussi le libre. Sur lui je ne peux pouvoir. Je ne peux pas non plus enfermer l’être-surgi dans une catégorie car il se situe lui-même dans une catégorie «transcatégoriale ». Il échappe à ma prise par un côté essentiel au nom de son ipséité. Moi, n’ayant pas de concept commun  avec Autrui, suis comme lui sans genre « L’un est pour l’autre ce que l’autre est pour lui ». Dans cette relation la primauté revient à Autrui qui est la manifestation du d’abord-humaim : « Autrui en tant qu’Autrui n’est pas seulement un alter ego, il est ce que je ne suis pas ». Au fond, accueillir Autrui revient à cueillir un visage. Le visage est expression, parole, demande, supplication, commandement, enseignement. Quand je regarde une personne, je ne vois pas ses yeux mais je suis transporté dans un au-delà qui me révèle l’idée d’infini que je ne peux trouver en moi-même. Pour LEVINAS, accueillir Autrui c’est accepter le visage. Et le visage est en l’homme ce qu’il y a de plus vulnérable ; mais c’est dans cette fragilité que s’inscrit l’impératif éthique. Sa première injonction est « Tu ne commettras pas de  meurtre », tu ne m’extrades pas, tu ne me rapatries pas, tu n’abandonnes pas l’homme tombé dans l’embuscade et jonchant dans son sang innocent, etc. A cet effet, la précision du philosophe  Ivoirien DIBI est de taille lorsqu’il pense que le visage peut désarmer car il me rappelle ma propre finitude. Par ailleurs WIESEL nous rappelle une vérité fondamentale d’expérience en ces termes : « Il est de coutume de penser que confronté à un enfant l’assassin lui-même perd ses moyens. L’enfant provoque en lui un retour vers l’humain ». C’est ce retour vers l’humain, appelé ci -haut le d’abord-humain, qui est l’accueil selon la compréhension lévinassienne du terme.

Le d'abord-humain s'avère alors être une voie indénialble du dialogue inclusif entre les Centrafricains, car au fond, se parler c'est rencontrer l'humain. Voilà pourquoi l'impératif de ce dialogue inclusif ne doit souffrir d'aucun  atermoiement belligérant.

Fr Justin, OP.